摘要：本文探讨《论语·学而》中“孝弟也者，其为仁之本与？”的“本”字含义，辨析“基础之本”与“根源之本”的差异。引用程伊川观点，强调“仁”是性（本、体），“孝弟”是行（末、用），行仁始于孝弟，但孝弟非仁之本源。朱熹《四书集注》中程子指出，若误认孝弟为仁之本，则混淆体用关系。文章进一步阐释，孝弟是仁爱之心的自然表现，从家庭之爱扩展至社会，儒家提倡孝弟旨在培养仁德。最后强调，读经需结合理解与实践，融会贯通方能领悟圣贤之道。

经典原文

有子曰：“其为（wéi）人也孝弟（tì），而好犯上者鲜（xiǎn）矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟（tì）也者，其为（wéi）仁之本与？”

——《论语·学而第一》

季谦解经

比如说《论语》的第二章，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”最后一句“孝弟也者，其为仁之本与？”请问这个“本”，你是解释成基础的本，还是解释成根源的本？

古人曾经讨论过这个差别，在朱熹的《四书集注》里面，就引用到有人问程子：

“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”

程子说“非也，谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可，盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来？”

这个程子，是程伊川──因为程明道、程伊川兄弟号称“二程子”，二程的弟子们将二程的语录和文章，编成一部书流传，叫作《二程遗书》。在《二程遗书》中，有一半分别为明道先生语录和伊川先生语录，但还有一半是不加分别的，统称为“二程先生语录”，因为弟子们认为两人的学问是一致的，而后人，尤其是朱子，也常不加分别，引用时统称“程子曰”。其实他们两人的性格和思想是相当不同的，只是朱子比较常引伊川的话，如果没有特别说的，往往是伊川。

朱子在这一章“孝弟也者，其为仁之本与？”之下，引用了伊川语录的记载，有人问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”──“孝弟为仁之本”，是说从孝弟可以引生出仁德吗？程伊川说：“非也”，──不是的，“谓行仁自孝弟始”──有子这句话只是说“行仁”是从“孝弟”开始，孝弟只是仁德中的一件事，如果说孝弟是“行仁之本”──行仁的“起始、初步、基础”是可以的，但说孝弟是“仁德的本源”，是不行的。

程子为什么要分辨得这样清楚呢？因为这里牵涉到“本末”或“体用”的问题，大学说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，本末终始先后，是不容含糊的大问题。儒家论道德，尤其看重本末先后的次序，“孝弟也者，其为仁之本与？”如果望文生义，照一般的解法，往往会认为孝弟可以作道德的“本”， 这样，就把“孝弟”的地位，上提到“本性”了，因为人的性才可以作“本”啊。所以在这里，程子要特别指出“仁是性也，孝弟是用也。性中只有个仁义礼智四者而已，曷尝有孝弟来。”程子一定要强调，仁才是性，是本，是体，而孝弟是行，是末，是用，他用孟子的意思说：人性里面只有仁、义、礼、智，哪有什么孝弟呢？所以结论是：“如果以仁作为孝弟之本则可，以孝弟作为仁之本则不可。”

大家想一想，现在提出孝弟跟仁的关系，你认为孝弟是仁之本，还是仁是孝弟之本？这样的问题，也在孔门讨论礼乐的时候会出现，最常见的是礼乐和仁的关系，你认为礼乐是仁之本，还是仁是礼乐之本？在礼乐和仁的关系上，比较容易分清，但在孝弟和仁的关系上，不大容易辨别。古人读书、思考，在大的问题上，是很用心，很谨慎的，大家以后对这类问题，也要分辨清楚，不要“瞻之在前，忽焉在后”，含混过去了。

一般来说，“仁“是一切德目之本，所谓“德目”的“目”就是小的、分别的意思，“德目”就是小德或是分德。仁是一个“总德”，一切的分德从总德而来。孔子说“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”，又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，很清楚明白，当然是以仁作为礼乐之本。

但是，有子说：“孝弟也者，其为仁之本与？”一般人为什么就会有误解呢？其原因大概有两个，第一个原因，是在感情上，中国人很注重孝弟，程子也说；“仁主于爱，爱莫大于爱亲”,所以如果说“孝弟是仁德之本”，一时听起来不会感觉太奇怪。第二个原因，是在文法上，在这里我们要对“为”这个字探讨一下，如果念成“孝弟也者，其为－仁之本－与？”，那个“为”就是“是”，意思是：“孝弟就是仁德的本源吧？”这样的读法和解法，程子认为在义理上是不通的。所以这句话应该念成“孝弟也者，其－为仁－之本－与?”,“为”是“作为”的意思，“为仁”就是行仁。意思变成“孝弟就是实践仁德的基础吧？”，孝弟是行仁的基础，而不是仁德的本源。如果孝弟是仁德的本源，就是从孝弟可以生出仁德来，这是不合理的，是仁德才可以生出孝弟来。仁的本质是爱，孝弟当然是从爱而来，不是爱从孝弟而来，因为有爱才有孝弟，不是因为有孝弟才有爱，孝弟是表现爱，是爱的“用”，不是爱的“体”，这样说，不是很清楚吗？

子曰：孝哉闵子骞！据《说苑》：闵子骞兄弟二人。母死，其父更娶，复有二子。子骞为其父御车，失辔。父持其手，衣甚单。父则归，呼其后母儿，持其手，衣甚厚温。即谓其妇曰：“吾所以娶汝，乃为吾子；今汝欺我，去无留！”子骞曰：“母在一子单，母去三子寒。”其父默然。故曰：孝哉闵子骞！言其母还，再言三子温。

进一步，我们再讨论，为什么有子说孝弟是“行仁之本”呢？孝弟原来是人生中，爱心的一个最基础、最初步的表现。因为，人一生下来，最早接触的是家庭，而最爱孩子的是父母，孩子也自然地最关爱父母。所以仁德爱心的发现，是从家庭开始的，而爱心与爱心会互相引发，爱的表现就越来越扩充。从父母子女的爱，扩充为兄弟姐妹的爱，长大了，扩充为社会国家天下的爱。所以儒家提倡孝道，其实就是保护长养一个人的仁爱之德最自然而有效的教导。

孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”爱父母，敬兄长，是一个人天生地自然地就知道的，就能做到的事，那天生自然就有的知，叫“良知”，天生自然就会这样做的能，叫“良能”，有良知，就有良能，都是一个人本来就有的“本能”，尤其这么小的孩子，心地纯净，他又受到这么多的关爱，他一定也会有爱心的表达，这个爱心在家庭中表达于父母就称为孝，表达于兄弟就称为弟，后来出社会，表达于朋友就称为信，表达于职责就是忠。这些表达，表达得恰当就是义，表达得有节制就是礼，表达得很活泼就是智，虽然大小深浅不同，都不过是同一个爱的表达。

有人疑惑为什么自古以来儒家要一直提倡孝弟？儒家是用心于教育的学派，它的教育的重点，与当今一般的教育还有所不同，我们可以称为所谓的“教化”，我们如果回归到教化的本源，岂不是要因着人类光明的天性而启导它开发它吗？“孝弟”是一个人的仁德、爱心的一个最自然、最初步的表现，因此儒家提倡孝弟之教，就是要保任那份天性，培养人与人间的深情爱意。假如你连亲人都不爱了，你能够爱其他人吗？所以，儒家孝弟的教育就是爱的教育。但是，如果了解得不好，会认为儒家居然教父母来宰制子女，而要子女必须完全顺服父母，讽剌说是“愚孝”，这样了解当然是错误的，至少不是儒家的本意，不是有子所说的“孝弟也者，其为仁之本与？”的“本”的本意。

《说苑》：“昔者由也，事二亲之时，常食藜藿之实，为亲负米百里之外。”藜藿，野菜；子路赡养二老，家贫常吃野菜之类，后为了使二老尝尝米饭的芳香，子路乃“为亲负米于百里之外”。

你看，本来一句话很简单，读起来，很容易领会，也很受鼓舞，想要去实践，但一讲解起来，就这么噜嗦。所以，我叫大家要多读《论语》，不要贪图想听人讲《论语》，你就不相信。不过，如果讲得好，也可以讲一讲，因为讲一讲可以让人融会贯通，当你融会贯通时，其所领会、其所实践，更不会偏差。要不然，可能会像孔子所说的“善人之道”，是“不践迹，亦不入于室”——有些人，不必读什么书的，也不必有多少学问，他不必“践迹”——不必遵循古人的教导，自己也可以领会人生的道理，而且暗合于“圣人之道”，比起一般被“知识”所“障”的人好多了，这些“善人”当然很了不起。不过，孔子说他们对人生之理、圣人之道，并不能达到最真切最高明的境地，只能登堂，未能入室，未免有些惋惜。所以，解经、听讲、学问、辨析，都是需要的，烦恼学问太多，会有“知识障”，那是人的毛病，不是知识本身的毛病。如果求知的心态是对的，辨析当然愈清楚愈好，学问当然愈多愈好。

总之，读经是为了理解，理解是为了实践，这三方面是不相冲突的，是相辅相成的。当你读得多了，解得多了，实践得多了，有时是因读而解，因解而行，有时是因解而更想读，有时是从行中印证了所读所解。不管是哪种路数，都会让人有一种融会贯通的领悟，那种领悟是让人喜悦的。首先，你自己读书，读到某一句话，有所感、有所悟，心中会充满喜悦，从这一句话又想到别的章节、语句也类似的意思，甚至相反相成，也会有喜悦的感受。如果听人讲说，发现君子所见略同，或看古人注解，发现古人先得我心，心中都会升起喜悦之感。尤其是像我们刚才这样说，假如你了解了一个部分，了解了一章一节，了解了一个字一个词，你就可以贯通整部书。而且，到最后，会发现所有的道理，似乎都出于同一个“本源”，那么，你不只发现了一部经典的秘密，你也仿佛契会了圣贤的心灵，更好像发现了自己生命的真实，甚至发现了天地造化的真实，那种喜悦，是人生很难得的很深刻的幸福，何况把握到了“本源”，一个人从头到尾，明明白白的，必将不容自已地付诸实践，那又将是一生永远的喜悦和幸福。

责任编辑：杨志阁