作者简介：马一浮（1883—1967），幼名福田，后改名浮，字一佛，后字一浮，号湛翁，别署蠲翁、蠲叟、蠲戏老人。浙江会稽(今浙江绍兴)人，中国现代思想家、诗人和书法家。马一浮是引进马克思《资本论》德文版、美文版的中华第一人，与梁漱溟、熊十力合称为“现代三圣”(或 “新儒家三圣”》，现代新儒家的早期代表人物之一，《浙江大学校歌》的词作者，浙江大学原教授。于古代哲学、文学、佛学造诣精深，又精于书法，合章草、汉隶于一体，自成一家。曾应蔡元培邀赴北京大学任教，建国后，任浙江文史研究馆馆长、中央文史研究馆副馆长，是第二、第三届全国政协委员会特邀代表。所著后人辑为《马一浮集》。

论老子流失

周秦诸子以道家为最高，道家之中又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。

吾谓老子出于《易》，何以言之？因为《易》以道阴阳，故长于变。爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，这个道理老子观之最熟。故常欲以静制动，以弱胜强。其言曰：“重为轻根，静为躁君”，“反者道之动，弱者道之用。”此其宗旨在退处无为，自立于无过之地，以徐待物自变。绝不肯伤锋犯手，真是全身远害第一法门，任何运动他决不参加，然汝任何伎俩他无不明白。禅师家有一则机语，问：“二龙争珠，谁是得者？”答曰：“老僧只管看。”老子态度便是如此。故曰“微妙玄通，深不可识。”他看世间一切有为只是妄作，自取共咎浅陋可笑。故曰：“不知常，妄作凶。”他只燕处超然，看汝颠扑，安然不动，令汝捉不到他的败阙，不奈他何。以佛语判之，使是有智，而无悲，儒者便谓之不仁。他说“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”，把仁义看得甚低。“天法道，道法自然。”道是自然之徒，天是道之徒，把自然推得极高，天犹是他第三代末孙子。然他却极端收敛，自处卑下。故曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”（老子所谓“慈”与“仁慈”之“慈”不同，他是取其不怒之意。故又曰：“善为士者不武，善战者不怒。”所谓“俭”与“治人事天，莫若啬”之“啬”意，同是收敛藏密之意，亦不是言俭约也。“不敢为天下先”即是欲上民必以言下之，欲先民必以身后之之意。“后其身而身先，外其身而身存。”他只是一味下人而人莫能上之，只是一味后人而人莫能先之。言“器长”者，为器之长必非是器。“朴散则为器”，“朴虽小，天下莫能臣也”，故谓之长。“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”唯其下物乃可长物。老子所言朴者绝于形名，其义深秘，故又谓“侯王若能守之，万物将自宾。”“朴“字最难下注脚，王辅嗣以无心、无名释之，愚谓不若以佛氏宾相、无相之义当之为差近。惟无相，故不测。一切法无相，即是诸法实相。佛言一切法，犹老子所谓器；言实相，犹老子所谓朴。“为者败之，执者失之”，犹生心取相也。相即无相，故曰神器；诸法实相，故名朴也。）此皆言“弱者道之用”也。又曰“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”，“明道若昧，进道若退，夷道若类”。此皆言“反者道之动”也。此其于《易》象“消息盈虚，无平不陂，无往不复”之理，所得甚深，然亦为一切权谋术数之所从出。故曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”“将欲翕之，必固张之；将欲取之，必固与之。”但彼较后世权谋家为深远者，一则以任术用智自喜，所以浅薄；老子则深知智数之卑，然其所持之术不期而与之近。彼固曰“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知其两者亦稽式，（王辅嗣训稽为同，犹今言公式，盖谓已往之迹皆如此也。）常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣。”一眼觑定，反者道之动，君向潇湘我向秦，你要东他便西，“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”“众人皆有以，而我独顽似鄙。”他总与你反一调，到临了你总得走上他的路。因为你若认定一条路走，他便知你决定走不通。故他取的路与你自别，他亦不作主张，只因你要东，他便西，及至你要西时他又东了，他总比你高一著，你不能出他掌心。其为术之巧妙如此，然他之高处惟其不用术不任智，所以能如此。

世间好弄智数用权谋者往往失败，你不及他深远，若要学他，决定上当。他看众人太低了，故不甚爱惜，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗者，缚刍为狗，不是真狗。极言其无知而可贱也。“知我者希，则我者贵”，他虽常下人常后人，而实自贵而贱人，但人不觉耳。法家如商鞅、韩非、李斯之流，窃取其意，抬出一个法来压倒群众，想用法来树立一个至高无上的权威，使人人皆入他彀中。尽法不管无民，其实他所谓法，明明是他私意撰造出来的，不同儒家之天秩、天讨。而彼方自托于道，亦以众人太愚而可欺了。故至惨刻寡恩，丝毫没有恻隐。苏子瞻说其父报仇，其子杀人、行劫。法家之不仁，不能不说老子有以启之。合阴谋家与法家之弊观之，不是其失也。

这么看来老子病根所在只是外物，他真是个纯客观大客观的哲学，自己常立在万物之表。若孔子之道则不然，物我一体乃是将万物摄归到自己性分内，成物即是成已。故某常说圣人之道己外无物，其视万物犹自身也。肇法师云：圣人无己，靡所不己。此言深为得之。老子则言圣人无私，故能成其私。明明说成其私，是己与物终成对待，此其所以失之也。再举一例更易明了。如老子之言曰：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”孔子则曰：“圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。”“作复”是以物言，“恒感”是以心言。老子下一“其”字，是在物一边看，孔子亦下一“其”字，是在自己身上看。其言“天地万物之情可见”是即在自己恒感之理上见的，不是离了自心恒感之外 ，别有一个天地万物。老子说吾以观其作复，是万物作复之外，别有一个能观之我，这不是明明不同么？

今讲老子流失，是要学者知道心术发源处，合下便当有择，若趋向外物一边，直饶汝聪明睿智到老子地位，其流弊不可胜言。何况如今代唯物史观一流之理，论其浅薄处，去老子简直不能以霄壤为喻。而持彼论者，往往自矜，以为天下莫能过，岂不哀哉。

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