摘要：本文核心阐释“志”需“志于道”，循儒家内圣外王之道，追求立德、立功、立言的不朽价值，强调志需契合人性本质，而非流于功利；“业”则首推读经教育（“经典诵读教育”简称“读经教育”，下同），称其为开发心灵、贴合人性的事业，古今圣人多择教育为业，因它直接关联生命价值提升。文章还指出教育需辨本末，兼顾知识学问与生命（智慧）学问，援引康德对人类理性思辨与实践使用的划分、牟宗三先生对学问的分类佐证；提及推广读经（“经典诵读”简称“读经”，下同）或遇反对，却要坚守初心、回归 “初发心”，以 “德不孤，必有邻” 鼓励师友，借读经传承文化、成就不败之业。

立于不败之志与业

 第一场

刚才听了我们北京季谦教育咨询中心周主任的谈话，非常真诚，我非常感动，她一路走来也是历尽艰辛啊。

北京季谦教育咨询中心，原来的名字是王财贵读经教育推广中心，北京季谦教育咨询中心是跟政府登记的名号，原来要登记的是王财贵读经教育推广中心，但政府的制度非常严明，考虑非常周到，第一说人的名字不能够作单位的登记，所以王财贵不能用；于是我们换了一个名字，王财贵是名，我还有一个字：季谦。王财贵字季谦，不能用名，那就用字，用季谦两个字，他不知道这是人名，所以就能用了。本来季谦读经推广中心也可以，但读经，读经二字也不能用，因为禁止读经、打倒读经的日子还没有过去很远，有所忌讳，所以读经也不能用。于是最后定了季谦教育咨询中心这个名字。正式场合，我们用季谦教育咨询中心，在自己内部的场合我们有时说王财贵读经教育推广中心，凡是跟我们中心联络比较多的人，对中心比较熟悉的人也都了解这一层。各位或许知道了或许不知道，刚才因为提到这个名字，我顺便在这里说明一下。

北京季谦教育咨询中心是我极力要开办的，当然是用我的教育观念来作主导；而周主任则负责这一次中心主办的第一届高端师资培训——这真的是第一届，我们正式办的师资培训有好几次、有好多种类型，但像我们这一个类型，这种高端的类型真的是第一次——什么叫高端呢？高端不仅是更进一步，更进一步叫进阶，不是高端，那再更进一步，是进进阶啊，也不是高端，所以高端是进到非常高的地方。这次我们的培训真的是高端的培训，最重要的意义就表现在于我们所开的课程，请的讲师都是高端的……大家如果不信，你看第一堂课就很高端！除了我以外，我们其他的讲师团啊，都是当今在海内外、在全世界——我们一说这是全世界，为什么呢？因为讲师都来自中国，而只有中国有这样子的教育模式，中国的就是世界的，所以我们就说来自于全世界——这些讲师都是全世界挑选出来的最高端的读经前辈！除了这一次这样子的培训会之外，再也没有地方有这么样子等级的讲师团，所以我们高端的意思是高端讲师团，而高端讲师团他所讲课的内容也是高端的；那么这些讲师讲的题目，如果是高端的呢，想必听讲的人也不是普通人，也都是高端的。所以各位高端的讲师团，各位高端的学员，我很佩服你，你是高端的！

其实啊，这是一个噱头啦，有关于读经教育也无所谓低端、高端，讲对一句话就是高端，讲得不准确呢，讲再多也不高端。所以随人的领会啦，如鱼饮水，冷暖自知。不过，依照各位参加的热忱，如果有一点点智慧，即使刚接触不久，本来了解不多，也很容易就在这三天之内，立刻就可以到达高端；而假如原来就有相当的认识，那么大家在这里更加地幸福，相视而笑，是莫逆于心，有朋自远方来，是不亦乐乎。因此我们这三天的培训应该是很成功的，不应该这样讲，一定是很成功的！

我在演讲之前往往都有开场白，开场白往往都很长，刚才的开场白还不算长的，长的开场白是我的演讲一个半小时，开场白讲一个小时。接下去开始我今天所谓的课程啊，我的题目，哦，我看一看……我的题目是“立于不败的志与业”。大家手上都有培训的讲义，讲义上有我们工作人员前几天跟我要的大纲，不过各位不必翻讲义，因为我不会照大纲讲。这个大纲是临时写的，虽然我现在上台也是临时上台，那两个临时碰在一起它不会有交集的地方，所以大家不必看讲义。

我以往啊，从来啊，向来啊，我讲课，是没有大纲的。现在学校的教育，一切都科学化，每一个教师开的课都要写教学大纲，甚至呢，要写一个学期每一周的进度，也就是说，一个老师要把一个学期上的课，首先在开学前都规划好、想一遍，然后按照预订的进度去讲授；甚至，学期末时学校还会给学生一个评鉴的机会，让学生来评鉴老师，看老师上课他满意不满意。评鉴项目其中有一项就是这个老师有没有按照讲课大纲来讲课，每一次我在这个地方的分数都很低，因为我那个大纲是随便写的，讲的时候都是不按照大纲的，因为我上课以前也不知道我要讲什么。就像今天我要上台，对于这个题目我也不知道要讲什么，我怎么可能在事前就预备好了呢？但是八九不离十，所谓的如珠走盘啊，像一个珠子在盘子当中，盘子摇晃，珠子就在盘子当中游动，我们不知道这个珠子游动的路线，它游过来游过去，我们不知道会游到哪里，但是我们总是知道无论它怎么走，也不出此盘之外；所以只要主题把握住了，讲的内容就不会偏离原订的主题，这个叫八九不离十，叫做思过半矣。

今天所要讲的“立于不败的志与业”，跟我刚才的这种心情是有关的——所谓如珠走盘，不知珠如何走，但是总之不出此盘——也就是说，假如有一个核心的要旨，围绕着这个核心要旨去讲，总是讲得不会太差。所以也告诉各位，我虽然没有照着大纲讲，但我今天讲的一定是还是很好的！

立于不败的学问

首先解题。我记得前几个月，我又回到北京师范大学原来讲“一场演讲百年震撼”的那一个礼堂，再去讲一次，讲第二次的“一场演讲百年震撼”。而这第二次的才是真正的“百年震撼”，为什么？因为我们这个读经的推广活动，这个说来非常吊诡啊，非常地奇怪，读经还要推广吗？各位，读经还要这样子倡导吗？还要这样子开培训会，还有高端培训会吗？这是一个笑话，这是历史的笑话！孔子以前，贵族，叫做士，有他的家学，这就是教育，贵族才有教育；公卿、大夫、士， 当然天子不用说了，公卿、大夫、士都是贵族，最低一级的贵族叫做士。从士以上，才有所谓的教育。一般的百姓没有所谓的教育，一般百姓就是继承他的家业，也就是说，除了工作、工作，养家糊口之外，没有书可以读，没有再读什么书啦，没有一种文化性的专业可以修；众生啊、凡民百姓啊，是知之茫茫哪，虽然也可以说是葛天氏之民，说天高皇帝远，日出而作日入而息啊……我们现在一般听到这样子的生活方式，心中会起无穷的向往，认为这种生活真好，告诉你，这种生活不像你想象得那么好，它带有一种文学的欺骗性；人类之所以为人类，他必须有一种心灵的特别的开发，而不是只有做一种自然人。

有些人读老庄，向往于自然，认为人要做一个自然人，我就“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉！”你看好像很潇洒，其实不是，是很茫昧。这个潇洒是谁看出来的呢？是已经受过教育，有高度文化教养的人，会写诗、会填词，他到乡下一看，哎呀，我们何必在那急急忙忙呢，回归到天地之中，与土地同在，这样子岂不是非常地朴实？如此之人，才兴起这种返璞归真的向往。但是真正让他去过几天农民生活看看，他过不下去，这过不下去有两个理由，第一个理由呢，是他生活上不习惯哪，劳苦；第二个理由，是他心灵上认为这样子不是真正丰富的、不是有高度意义的，不是光明的、充实饱满的生活。因此贵族以上，他们是要教育的，自己接受教育，再教育他的子弟。

受教育者是士以上，这个士本来是贵族阶级的称呼；到了孔子，有所谓的有教无类，无类者，没有社会阶层的区别的意思。这个类，不是说聪明的也教、愚笨的也教，男的教、女的教，这个类本来是指社会阶层，也就是说贵族可以受教育，一般百姓也可以受教育。孔子把教育从贵族拓展到民间，这是中华民族教育的一件大事，是从孔子开始的。那么，以前受教育的是在士以上，现在一般百姓也受教育，像颜回、曾子啊，他们都是一般百姓啊，受了教育，他们就自称为士；于是士这个名称，就从政治的地位转成教育的身份了，凡是受过教育的都可以称为士，所以这个士就是受过教育的意思，就是读书人哪。我们说：“士不可不弘毅，任重而道远”，就是凡是读过书、受过教育的人，都应该有这种情操，因为这些教育的内容本来就是一种内圣外王之道，内圣者修己，外王者治人哪，修己治人之道，是中国教育的本色，你学了修己治人之道，当然你要修己以敬——先说自己，古之学者为己嘛，先修自己——修己以敬，然后“己欲立而立人，己欲达而达人”，所以“修己以安人”哪。安人，人在哪里呢？无限广阔的空间里。所以修己以安百姓，“修己以安百姓，尧舜其犹病诸”哪，治国平天下，它是无穷的事业，是做不完的，连尧舜都不能够达到圆满的地步，这就是中国教育一个最原始的意义，这个就是士跟君子——本来君子这一名号也是指贵族的意思，小人则指百姓；有劳心者，有劳力者，劳心者是君子，就是贵族领导阶层，劳力者是百姓——君子跟士一样，在孔子的手里，从社会阶层转为教育的身份，了不起的一个乾坤大挪移。从此中国所有的读书人，都要有这样的志向：“得志，泽加于民；不得志，修身见于世”、“穷则独善其身，达则兼善天下”，孔子跟颜回“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！”各位，这是不容易的，一个人能够学到这样子的学问，有这样子的胸襟怀抱，得志可以泽加于民，不得志可以修身见于世；用之可以行，舍之可以藏；这一条龙可以是飞龙，也可以是潜龙，是潜龙的时候，他有飞龙之志、飞龙的才华，在飞龙的时候，不失他潜龙时候的安定、平正。范仲淹《岳阳楼记》所谓的“居庙堂之高，则忧其民”在飞龙在天的位置的时候，他还关怀百姓，不忘他的初衷；“处江湖之远，则忧其君”虽然不在位了，但是对于庙堂之事，也就是国家的、百姓的富足安定，他永远地怀念，永远地关心，这就是中国教育的本质。

但各位想一想，这难道只是中国教育应该有的特色吗？还是它本来就是，普遍说的教育的特色？有些时候，主观的不一定是客观的，但是有没有有些学问，它同时是特殊的，同时又是普遍的，也就是说，它同时是主观的，同时是客观的？有些时候，某一种学问，它就是有这一种学问特殊的见解、特殊的方向。各位，如果有这种学问，这种学问是永远立于天地之间，永远不败的学问。而一个人，如果依照这样的学问来作为自己一辈子从事奋斗的指标，这岂不是也叫做立于不败的志向吗？有了立于不败的志向，他所做的每一步，所谓的业——业就是他的业绩——他不是永存天地之间吗？这不是不败的业吗？所以今天的题目——“立于不败的志与业”，这个题目好像有个什么意思要讲，其实告诉各位，这个题目没有什么意思要讲，一切的意思都在这个题目里面；我立题目的时候已经就立定这个决心了，如珠走盘啦，只要不出此盘，我讲什么都对！

接着再往前分析，讲什么叫做志。志者，心之所之也，心的所到的地方。“之”有两个意思，一个是本义，道的意思，到达那里了叫做之；另一个呢，向着那里，向着那里去也叫做之。就好像我们说君子有两个意思，君子可以从果位上说，指已经成德之人，就是你的修养层次已经到达了某一种地位；到达了某一种修养层次的人，叫做君子、贤者，完全的生命的朗现，叫做圣人。其实，贤者可以称为君子，圣人也可以称为君子，这是从果位上说。但是《论语》上说的君子，不从果位上说，乃从因位上说，或说从工夫的历程上说，有志于贤、圣的人，谓之君子，在贤圣的路上走的人，也谓之君子。所以之也有这两个意思，一方面是已经到达了，一方面是正在迈进当中。这个心之所之，叫志。

至于业呢，就是你在这个心之所之，迈向你的理想、你的目标的过程当中，每一步每一步所达成的、或说所留下来的，这些你的功劳与绩效，这叫做业。所以志跟业是相连的，有志就应该有业，没有志呢，可以说就没有业。一般人都有好多的功业啊，或大或小，那么他们的功业我们怎么来衡量呢？各位，我们应该回归到“志”来衡量。如果没有志，就是心里没有所向，他的心是散乱的，你说他有什么业呢？今天做做这个，明天做做那个，大家都知道，并没有功效可言，所以没有志就没有业。那是不是人的心中，只要有一种向往，有一个心之所之，总是要达到一个什么目标，这就是志了？其实也不然。我们可以广义地说凡是心有所向都可以叫做志，但是如果依照严格的意义，依照儒家的教导，你打开《论语》，凡是看到“志”这个字，它都是有特殊规定的。不是像小学生作文写“立志”两个字，我立志做科学家，我立志做老师，我立志做什么……这是小学生写作文哪。一个真正成熟的人，心灵真正有所感觉、对人生真的有反省的人，他思考人生的意义在哪里，从那一种反省而自觉，而依照人生的意义作为他追求的目的，这样才可以算作真正的“志”。如果依这个严格的意义来衡量，我们可以说，一般人都是没有“志”的。各位，你人生到底要做什么都不知道，这问题严重啊。大家不是都急急忙忙每天在做事吗？有的人的事业还做的那么大，富可敌国啊，百年企业啊，那算不算呢？所以我们今天要好好讨论这个问题，这是非常严重的。

耶稣说，人就是赚得全世界，全世界都被你拥有了，让你拥有全世界，而丧失了生命，又有什么益处呢？丧失了生命，就是你的生、你的命丧失了。这生命的意思啊是按照基督教的教义，你不能永生啊，“我就是道路、真理、生命”，他们的生命是指这个意思。你能不能依照真理而行，能不能得到真理的保佑，你能不能够得到上帝的恩宠啊……这叫做生命，这是宗教的说法。依我们来说，纵使赚得全世界，而你居然不知道，什么叫做人？做人要干什么？做人的意义在哪里？换另外一个词语说，人为何而有价值？人因何而有价值？假如你做的业是没有价值的业，那这个业再大，依然是等于零，乃至于还有负面的分数。所以不是家大业大就值得追求，要看看这个意义在哪里，看看价值在哪里；有意义，才有所谓的价值。这个价值的意思啊，有两种，一种是我们普通说的价值，康德称为市场价值；什么叫市场价值？可以交易、可以交换的价值；白菜一斤多少人民币，跟你交换。世上的各种财富大都是可以交换的，甚至有些人的人格也可以交换：有一个船长，带领一艘船在海上走，海盗来了，把船占领了，然后让船长出来，说你投降吧，我可以赦免你；他说，我们作船长的已经受过严格的训练，要与船共存亡。他说你投降吧，我给你五十万人民币，他说我意志是坚定的；他说你投降吧，我给你五百万人民币，门都没有；你投降吧，我给你五千万人民币。这个船长勃然大怒，你不要再说下去，你再说下去，我将要投降了。这个就是把人格当作是可以交换的，这样的价值就是市场价值。

价值还有另外一种意义，是不能够以市场的额度、不能够以金钱的额度来交换的，这种价值康德称为善的价值、道德的价值；这种价值是不能交换的，乃至于不能以生命交换，因为他高于生命之上。如孔、孟所说：“有甚于生者”、“有甚于死者”、“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”……像这些论述，都是在讲某一种价值的高度，而这种价值的高度就是人之所以为人的意义之所在；这种意义之所在，不能与一切的事物交换。向往于这种意义，谓之有价值，不向往于这种意义，那价值就打折扣，甚至是无价值、反价值。意思也就是说，人为何而生？为何而活？这个问题如果没有解决，一个人他不管怎么努力，总之他是没有志的，不管怎么坚强，也不叫做志，这是一个中国读书人首先应该真切明白的一件事。

士志于道

人生的志只有一种，没有别的。人同此心，心同此理，于是凡是中国 的读书人，中国的士、受过教育以上，都应该深切明白这一点。所以提到志，都是用这一种很严肃的态度来讲的。“士，不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这其中包含一个志，包含一个终身向往于志的精神。孔子就说了“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”志在哪里呢？志于道。有了道的志，你才有德可以据。什么叫做德？德不是随便得的，可交换的价值才可以随便得，只有一种德是不可以交换的，就从道而来的德。所以你能够志于道，你才能够据于德，你才有所根据，要不然生命是恍惚的、摇荡的；只有坚定地志于道，你才能够站稳脚跟据于德，于是你所作所为，才能称为仁者之所作为。所谓的仁者只不过志于道、据于德的一个表现，志于道是客观地来说，完全是客观的，向往于一个真理，一个标准。据于德呢，是把那个真理标准真正地放在生命当中，作为生命的一个底色，作为生命的一个立足点，这个虽然已经到主观了，但是他在主观里面还是相当客观的。只有依于仁——仁是属于你的感受，属于你的表现——这个仁才是真正的主观的落实。所以为什么孔子一直讲仁，而比较少讲道，少讲德？因为仁就是亲切、真实、明明白白在你这个地方，在你心里，在你的行动中，叫依于仁。至于游于艺，这个艺是广泛地说，你必须有各种的学问，各种的才华，而且悠游其中啊，不死于句下啦，不执着于某一种学问啦，游于艺。当然，这个艺到最后还是归于道、德、仁之所用。

这样子我们才能够了解什么叫做志。其实这个志如果是以这种方式来定义，它本来就是不败的，它怎么会败呢？真实的东西它就是永存的，虚假的东西它才会过时。所以我常说假如我们所立定的志是真的，一时之间纵使起伏颠簸，但是终将成就；纵使表面上没有成就，它还是成就。这不是不败吗？如果你的心是不真实的，纵使才华很高，费了很多力气，乃至于用许多的条件——各种地位、经济的条件——做得轰轰烈烈，总归烟消云散。所以败与不败，当下就已经知道，当下就已经决定了，不必等到将来。而这个成呢，是永远的成，成，固然成，不成，也成；那个败呢，是永远的败，败固然败，它固然成也是败。各位你琢磨一下、想一下，案例都在我们眼前。谁成了？近一百年来哪一个人成了？不是有人轰轰烈烈吗？成了没有？所以第一步很重要，先开你的天眼，你才能够看到你的方向，你这样一步一步走去，每一步都是有意义的，每一步都是价值圆满的，每一步都是永存天地之间，这叫不败啊。所以有志就有业，立于不败就是永存。

对于永存这一个观念的解释，也有很多种。佛教说六道轮回，说去后来先做主公，就是阿赖耶识啦，阿赖耶识可以一直转换生命的样态，在六道中轮回，有人从这里头说永恒。当然这不是佛教真正的永恒，佛教真正的永恒是常乐我凈那个常，那种常呢是成佛以后的常，不生不灭，了脱生死以后的常，那种就是永恒。而基督教呢，说死是永恒，你的灵魂到最后到上帝的身边，得永生才永恒；那么不得永生呢，就下最苦的地狱——叫炼狱——下炼狱。所以基督教的后世只有两列，一列是上天堂得永生，一列是下地狱；佛家的后世有比较多种，六道。至于中国儒家，它讲永恒不从这里讲，不从灵魂上说，它从价值上说，灵魂是一种个体生命的延续，而这个精神是若有其事啦。《左传》里不是这样讲嘛，什么叫不朽就是立德、立功、立言，称为三不朽。为什么他能够立呢？这个立是立于不败的立，这个才不朽、才建立嘛。什么叫做建立？你没有一个预先的设定，你在建立什么呢？所以必须先有一个预先的设定。预先有一个方向，能够有所谓的设立。就像建房子，没有竹子，没有地基，就随便去搭个房子，这个不像房子吧，你怎么把房子建起来呢？所以先有所立，立德、立功、立言。所谓的立德我们比较清楚，它可以不朽。立功，什么叫功？刚才说志与业是相连的，没有德哪有功？所以立功也要立于德。立言，这个言如果不是立于德，这个言能够站的住吗？到最后，还是以德为标准，所以我们的志，乃以德为标准。这是一个小结论。

那么什么叫做以德为标准？德在哪里？这个可以笼统地说，天不变，地不变，道不变，人性不变，人心也不变。就是人同此心，心同此理，从这个地方立。你在人同此心，心同此理的地方立，你就从心来立，也从理来立，从心来立固然是从心来立，从心来立，就是从性来立，从人性来立。而这个心通于理，而这个理呢理通于天，所谓通于天就是通于整个天地宇宙的意义，所以人的意义通于天地宇宙的意义，你的志就立了。而且这个立呢是永恒的立，不能够再改变的立；立了这个志，你的业呢就是永恒的业，永远不会在这个宇宙中消失的业。所以中国儒家，不讲你的灵魂是不是能够转世，你这一世所做的功德，是不是能在下一次能够享福——叫种福田——儒家不讲这个东西，只是讲你当下应当如何把握你的心，来透出你的性，然后来领会你的天；当下即是，只有当下即是它才是永恒的。要不然如果是上一辈造的业，你这一辈子要去消，这个一辈子造的业，下一辈子要去享受，享受完了就没有了……如果这样我们也觉得太虚幻。中国人的立德、立功、立言，立于天地宇宙之中，一成永成，一定永定。

这就是你的志，这叫不败，这种不败不是一般社会上说的“不以成败论英雄”的不败而已啊，这是一成永成、一定永定，而且当下就是！ 一个人不一定要去追求伟大的功业，每一个人当下，你以你的心性至诚做一件事、说一句话，乃至于一个举动，这些就是真实的。如果人不是在这种诚心诚意的真实当中，做你的事、说你的话各位，你会觉得人生是一片的迷茫啊，到最后总是一片的空虚。

听说西方有一个石油富豪，他真的是没有赚得全世界，他也富可敌国。他要死的时候，对他身边的人说，我死了以后，你们把我装进棺材里，棺材里挖两个洞，让我的手伸出来，带着我去游街，让街上的人看看，看我带走多少东西——两手空空。

他这一世如果有这个志，他立了德、立了功、立了言，纵使两手是空的，人格还是永远在的；如果没有这个志，就没有那个业，到时候就真的是两手空空。所以我们每个人，在任何一个方向，一有这种警觉——告诉各位，一辈子只要警觉一次就够啦——而如果没有这一次呢，这一辈子啊，所有的行动，就是能行的尸、能走的肉啊，行尸走肉，虚度一生啦。这一转念之间，你还是吃你的饭、你还是交你的朋友、你还是做你的事，但是一转念之间，价值立刻不一样，意义立刻不一样。所以要慎重地考虑，考虑以后呢，虽然志可能都是以诚恳的心，立一个人之所以为人的志，但是业确实人人不同。志是比较虚的，你立的这个志以后做什么，有许多种不同的表现方式，有人做学者、有人做企业家、有人政治家，有人做农夫、有人在家里煮饭泡茶……不过，虽然业不一样，但是刚才说了，价值都是一样的，所以不要管哪个人做什么事，这个业没有关系的，只要有了志，他的业就有价值。

我今天也要当然依照我们培训会的主题啊，来告诉各位在有了这个志之后，我们选择什么样的业来作。要知道，有些业是间接的，有的业很难配合志，这麻烦啦。所以孟子曾说：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人”哪，孟子说你选择职业也要慎重一点，他举例说矢人跟函人，就是做弓箭的、做盾牌的，说做弓箭的人，他是不是比做盾牌的人没有仁德呢？大家想一想，我们说任何业都可以选择嘛，但是呢做弓箭的人他在做弓箭的时候，天天就想我怎么可以杀人、我做出来的箭怎么好杀人……然后呢，这个做盾牌的呢天天就想，我做出来的盾牌怎么去保护一个人？这样想了、想了、想了，到最后结果可能这个矢人真的心就会败坏了，而函人就比较有仁德了。但孟子说“矢人岂不仁于函人哉”？难道是真的是这样子吗？所以这个职业不可不慎啊，你选择你的业不可不慎。那我们选择什么业最没有这些问题呢？告诉各位，你就选择读经教育吧！呵呵。

教育这种业啊，跟一般的业真的是很不相同。一般的业都有所累积，而累积呢大部分都表现在名与利，表现在地位上、名声上， 表现在枱面上。虽然我们刚才说这些表现，是不相关的，最重要的是你心灵的理想、方向跟你的坚持，而不是你所从事的事业是不是有关乎名利地位；但是刚才孟子举的例子，好像确实也有一点道理，能够在混杂污浊的社会中青莲出水，这个也不大容易。我们的心，本来往往也都是不清净的，能够像范仲淹这样子，还好，能够像尧舜禹汤的，就不多啦，至于能够像孔子颜回的呢，千古之下没有几个人。

所以又回到刚才说的，你选择什么事业以前，是不是应该先有一个对人生意义的考虑，然后再去选择、再做？而且这个事业，最好还要很能够切合你的志向，纵使你认为你的志向是纯正的，任何的事业都可以表现你的志向，“素富贵”，可以“行乎富贵”，“素贫贱”，可以“行乎贫贱”，你“无入而不自得焉”，纵使是如此，但是在还没有开始做的时候，你总是还有许多可以选择的自由嘛。所以要选择什么？虽然“君子不器”，但是若要选，我们总是想选一项比较能够切合表现生命价值的事业。所以选什么样的事业呢？教育事业是开发心灵的工程，是直接面对心灵，跟生命的价值有相关的事业；是能够让自己的生命走向价值、能够启发人的生命走向价值这种事业。这种事业不就是与生命价值最相关的吗？而怎么开发心灵呢？要就着一个人心灵的本色开发心灵。所以纵使要做教育，教育也有很多种，所以我们也要回归到教育的本质来做选择。有些人也在做教育，但是他是不是按照开发心灵的工程这种基本意义去做他的教育？也就是说，他的教育合不合人性、是不是要开发人性？这是可以思考的。我们现在先假设，我们是已经了解了教育的本质就是开发人性，所以我们选择了开发人性的这种事业，这不是最聪明的吗？这不是立于不败之地了吗？

古今中外的所有圣人，都有不同的主张跟教法，但是他们有一个共同的特色，他们都是教育家。你想一想，耶稣当然是教育家啦，《登山宝训》、《四福音》啦，他一开口就是教训人，引导人的生命，让人走向永生；他的教法可以不同，但是这个教育的热忱、教育的意义是一样的。耶稣可以说是宗教家，其实任何宗教家都是教育家。苏格拉底是教育家，没话说，他就是因为教育而被处死的；他被判了死刑，必须服毒药，他在监狱里面，弟子环坐他身边，狱卒送毒药来的时候，跟他说你喝了这碗毒药之后，先会感觉到脚发麻，接着膝盖发麻、大腿发麻，一直麻麻麻……麻上来，麻到肚子、麻到心脏的时候你就会死啦； 苏格拉底说好，就把那一碗药喝了。在他脚开始发麻的时候，他还继续在跟他的弟子在讲学问，他不想说，哎呀我快死了该怎么办？这不是教育家吗？释迦牟尼佛，那当然是教育家，到处说法，说法不是教育吗？我们的孔子，当然也是教育家。

为什么圣人都选择教育这个行业？因为最切中人生的意义嘛。所谓的圣人，就是真正地看准了人生的意义，而且是永恒的意义，因为它是超越的理想，他们就依照超越的理想，对人生做教育。各位，这才是教育的本质所在。教育而没有超越的理想，你又把人引导到哪个地方去呢？引导到空荡荡的、一时轰轰烈烈，最后烟消云散的地方去吗？所以我们马上就可以反省，现在整个世界的教育到底在教人什么呢？这算不算教育？那我们自己，要怎么教育自己呢？我们如果没有接受过真正的教育，到了现在十七八岁以上，也应该有所自觉——孔子十五岁自觉，我们十七八岁、甚至二十七八啦，应该自觉了——要自我教育了；乃至于我们还要为后代子孙着想，要教育他们。教育以开发人性为本质，要教一个人立下他的志向，让他也能够以开发他的人性为他一辈子奋斗的目标，让他的生命具有价值。所以我们要选择什么事业？选择教育。但是，要选择真正的教育，真正的教育，以人性来作基准。

人性内涵的全幅性

那么，什么叫做人性？刚才说了，每一个人，人同此心，心同此理，你有所自觉，有所感发。不过， 有的人他还会问，一直讲人性、一直讲感发，有没有一个确切的定义让我们把握？到底我的感发真实不真实，切中不切中？我说也可以有的，也可以把人性作一个分析，就是作一个比较清楚的规定，虽然人性的真实就在你当下的这一念，一旦有清楚的思考、有规定，就已经不是人性的真实；分析是思考上来的，人性不是你可以思考的，但是当下的这一念很难把握，还是需要用理论来把它定位。当下的感发叫做“兴于诗”，一下子就来了，而且心中满满的，说不出来的，这才是真实的，真正对人性的体贴；如果再分析呢，因为如果不分析，不用一些理论来说明，对人性的把握啊，好像太过虚幻，所以孔子说要“立于礼”。礼不是仁德啊，礼不是仁啊，但是你不立于礼，就也不能表现你的仁；所以仁是混沦的一片，充实、饱满，但是又不可琢磨。礼的意思呢，就是当下每一个人有他的适当的位置，有他应该做的动作，依循着这个规则做，就叫立于礼。我们说把握人性，对人性有所感发，这兴于诗了，但是人性是什么？假如不讲出来，有时候把握得准确不准确，还有你不能够做再一次的验证，因为兴于诗往往会恍惚的，往往会退缩的，所以只好用理论把他确立化，最后再从这个理论回归到你的真实。理论化掉了，但是又不违背这个理论；理论不是真实，但是这个理论原来是要讲述真实；最后由理论的启发再回归到真实，这就叫“成于乐”。

我们现在要用理论来分析什么叫做人性，然后我们才能够把握真正的教育。我对于人性有两种分析——其实第一种就已经可以了，但是站在教育的立场还有第二种——第一种分析就是人性的内涵，从人性的内涵分析，让我们知道我们一生所要追求的是什么，或说我们要教育子弟的，要教育他有什么成就。人性的内涵，我称为人性内涵的全幅性。这个在别的地方的演讲也都曾经讲过，所以我现在只大略地说一下。中华民族这一百年来，就是丧失了对人性内涵全幅的了解，于是我们教育就走了偏锋，教育之所以走偏锋，我们要想到他的来由，刚才说是因为中国人对于人性全幅性的不了解，而为什么中国人对于人性全幅性的不了解呢？是由于全世界的教育理论存在着对人性全幅性的偏见。中国这一百年来都是学习西方的理论，所以西方错了，我们就不可能对；那西方如果错了、偏颇了，我们就一定也是偏颇的。当然了，我再讲一句，西方对的，我们也不一定对，这麻烦了。人类的全幅性在哪里呢？我们先问问，我们要培养学生成就什么，也就是说，什么样的学生是理想的学生？大家都说品学兼优，“品学兼优”道尽了教育的一切的内容。品跟学，只不过两样，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”——品；“行有余力，则以学文”——学。圣人之徒也是这样讲啊，品跟学。请问我们真的注意到了吗？而且是同时注意吗？还有呢，还要再进一步追问，它们各占有什么样的分量，是品重要呢，还是学重要？或者只有品就可以，不需要学？ 一般的教育可能是以学为重，以品为轻，甚至于以学的教育来教品，这样子能教的成吗？所以纵使你有品德的教育课程，也没有品德教育的效果。这些都是我们应该去好好反省的，而每一个人其实都有在反省，但是反省来反省去，到底有没有策略来面对，还是只是拖着拖着一直走、一直下去？

各位，这是我们教育改革很严重的问题啦，其实道理就这么简单嘛，就是这两方面。每一个人都想一想就好啦，哪一个地方能够让我们的孩子 成就品跟学兼备，而且品跟学的分量恰如其分，你就把孩子送去那里，假如不是，你为什么要把你孩子送去呢？他整个人生方向就走偏了，他能够有他应有的表现吗？讲“品”跟“学”两个字，如果太简单，我们说“科技”与“人文”也大略可以表现。很多学者都在谈，我们的教育缺失人文，那 缺失人文应该怎么办？不知道。天天喊，天天不知道， 一百年了。为什么我们不知道，你知道吗？因为西方人也不知道，所以我们也就不能知道了，西方人也不知道啊，他们也在烦恼啊。那科技、人文大家谈得太多了，老生常谈不注意，所以我们现在用比较特别的话来讲：牟宗三先生说学问有两种，一种是知识的学问，一种是生命的学问；我们把它讲得更明白一点，一种是知识的学问，一种是智慧的学问，这两种学问要兼备。但是牟先生还曾经这样说，道德的宇宙包含知识的宇宙，这一句话很有意思。道德的学问里面就包含知识的学问，一个有道德者必定会追求知识；我们不能够说知识的学问包含道德的学问，一个人再有知识，知识也不一定能够去触动他追求道德啊，但是一个有道德者，他的道德，一定可以推着他去追求知识。各位，这叫做两面——虽然把学问的世界分成两面，但是它分量不一样；我们的教育是不是应该明白这个整体的学问范围，而又能够明白它的轻重本末先后呢？“物有本末，事有终始”，是“知所先后”才“近道矣”。就是在教育上也有本末、也有先后，你要知所先后，你才能够接近教育之道。我们有没有接近教育之道呢？要想一想啊。

为什么讲来讲去都是这两面呢？它不是我们一般人的观念，或说学者的观念，这个临时体悟，忽然间有这种感觉，它有根据的。康德就从人类的理性分析——理性就是合理的性能。人类理性有许多功能，所以它有很多表现——性本来就是能。理性首先是性质，这个是静态地说，动态地说呢，有这个性质就有那个性能，所以人性就是人所有的这种性质。而理性，是人性中合理的性能——有些不合理的性能不谈了，有些类似动物性的性能不谈了，恶劣的性能不谈了——我们只谈合理的性能。人类总是有理性的，虽然也有非理性一面，但是人总有理性的，这是我们首先要有的共识；如果连这一点共识也没有，你怎么做人，你怎么做教育呢？就不要做了。所以我们先不讨论人的理性是什么，我们只先说一点，人是有理性的。而这个合理的性能本身它发挥出两种作用，这两种作用一种叫做思辨的使用，思考的使用，一种呢叫做实践的使用，就是生命如何提升境界、价值这方面的使用；康德把这个实践的使用直接规定为道德实践的使用，只有道德才叫实践，没有别的实践。其实实践这两个字的意思啊，归根究底只有一个意思，就是道德实践。这两个字只有这个意思，因为道德的实践才能够有体有用，就是有立脚处，又有它的功能要去发挥，发挥到最后呢又回归到立脚处，“由体开用，由用显体”。这是中国人的思想，康德没有讲的这么深，但是康德讲道德是把握住了人类实践的本色，人类的实践表现有很多种，各种宗教也都教人实践，但是康德不称他们为实践，这里有深意，有很深的意思啊。

人类理性有两种大的方向作用，一种是往思辨走，西方文化大体是往这个方向，也有所成就；而东方文化呢，包括中国跟印度，大体在实践这方面成就。思辨的使用所成就者，牟宗三先生称为知识的宇宙，实践的使用所成就的，牟宗三先生称为生命的或是智慧的宇宙。各位，人类的理性只有这两种功能，我们的文化表现只有东方跟西方的文化，而文化只有科技与人文，而这科技跟人文只不过是品跟学。这就是所有的，没有别的啦！

人生并不复杂，本来就是这么简单，这个地方认识了，你才知道什么叫做教育，才知道你要教给孩子什么东西。要不然的话，空忙一场、障碍人生！了解了这样的意义，你往这里去，走一步就算一步，你有这样子的理想，以它为方向，就是你的志向，你的志向是永远立于不败之地。而有这个志向，刚才的一步一步，每一步都是坚实的，你的成绩、你的学业，你的事业、你的功业，将来的一切为人处世，都是立于不败；因为你尽了人之所以为人的本色，也就是尽了天地生下你的本色。你没有对不起自己、没有对不起祖先、没有对不起民族、没有对不起天地，所以你是永远不败的，永远真实的！这一节就讲到这里。

谢谢各位！

第二场

这是一个大课啊，一次就三个多小时。主办单位是这样安排的，把主题讲完了可以开放时间交流，所以我希望等一下能留下一点时间，让大家提问；不过，大家先有一个心理准备，我大概会讲得超过时间，这是我一向的风格，今天我要自觉地节制一下，希望留下一点时间给大家发问。

其实我演讲的意思啊，是非常简单的，不需要讲那么长的时间，也不需要讲得那么啰嗦；但是呢，简洁有简洁的好处，啰嗦也有啰嗦的好处。其实只要真的东西，不管你是不着一字，简洁扼要，尽得风流，还是絮絮叨叨啊，讲个不停，反反复复就只有那几句话，都很好。打开《论语》，从第一章到最后一章，孔子也没有讲多少话——他虽然话很多，但意思是很少的——所以大家不要嫌我啰嗦，讲了两个多小时只讲了那么一点点意思，人家孔子讲了一辈子，也只讲了那么一点点意思啊！

彻上彻下语

程明道不就是说了嘛，“言忠信，行笃敬，是彻上彻下语，圣人原无二语。”读《论语》，有些人说，我们读《论语》应该选择它的精华来读啊，请问《论语》哪里是菁华？选来选去，就是大家耳熟能详的那一些章节。至于“言忠信，行笃敬”，则很少人去注意，为什么？因为太简单了，太平常了，但是会读书的人啊，像程明道这种人，他说“言忠信，行笃敬，是彻上彻下语。”什么叫彻上彻下？“下学而上达，知我者其天乎？”从人事上通于天德，叫做彻上彻下。“言忠信， 行笃敬”就是彻上彻下；“圣人原无二语”，圣人原来就没有第二句话。了不起，会读书！所以整部《论语》只剩下这两句： “言忠信，行笃敬”，但这两句又不在菁华之内，嘿嘿，你看我们近代人，怎么说读书呢？怎么说复兴文化呢？怎么去选择教材呢？所以我说不必选了，不会读的人读很多还是不懂，会读的人，读两句也就够了。

我讲读经的理论啊，已经讲了二十年，到处都有各种的资料流传，大家本来可以自己看，会看的人，少量地看也就懂了，不会看的人，看很多还是不懂——虽然这样说，看多了毕竟还是懂的机会比较大，所以我劝大家还是多看、多听为好，呵呵，因为说不定是哪一天哪一个时候，忽然哪一句话被你把握到了，彻上彻下，到了有这么一天，你才可以说你懂了读经教育。不是我故作玄虚，我之所以推广读经教育，是因为我念兹在兹都问我的心，是不是依照刚才所说的这一种立于不败之志来表现？我是不是可以做出立于不败的业？乃至于我希望所有相信我的话——其实就是你——听我的话有所感悟的人，不是你跟着我走，是你跟着自己走，而走出自己生命的本质。如果这样我就很安慰，你也走向了立于不败的志，你也做了立于不败的业。要不然，人生有许多事可以做，为什么要做这个事？人都已经这么老了，为什么还要奔波劳碌？这没有为什么，本是如此啊，本来就是这样。这叫立于不败。假如不是这样，以我的聪明跟智慧——就是我这么低的聪明跟智慧啦，或者有一点点啦，总之我也在思考问题嘛，我也在读书嘛——我应该不只是讲读经。读经既然是教育，我们也应该看看别人是怎么讲教育的，古今中外有多少人讲教育，假如你不了解别人怎么讲教育，你就没有参照点；参照点有些时候是不需要的，因为刚才说人同此心，心同此理，从心而发，“满心而发”，它就“充塞宇宙”——这是陆象山的句子啦——“满心而发”，这个满心而发，发出来的道理，或者发出这种丰富的、光明的这个内容，它就充满了整个宇宙，所以“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，当你满心而发就是了。但是我们怎么敢这样自信呢？所以我们也要去参考别人怎么讲，因为别人也认为他可能是满心而发。虽然有些人根本没有感受到什么叫满心而发，不过或许有些人也感受到，我们相信所有的满心而发的人所发出来的这些理论应该是一样的。假如不一样呢？

各位，请问你怎么办？你是靠名气吗？靠时代的潮流吗？这些可靠吗？到最后还是靠这个刚才说的，立于不败的那个志与业，来衡量哪一家所说的是对的，或说哪一家是“比较对”的。比较对有两种方式可以说， 一种说它包涵比较广大，刚才说了两面都具备；第二点呢，它比较高明，它可以笼罩。比较高明就必须分出刚才说的人性的全幅性，本身就自己要分出高下，所以知识的学问、生命的学问，或是康德所说的思辨的理性跟实践的理性，不可以平平地区分，要怎么分呢？要上下两层、有高下地分。我们一定要建立我们的头脑，让它可以有左右的分法，也有上下的分法；对于某些不同的事物，有的是应该左右分的，这时你一定要左右分；而有的是应该上下分的，那你就不可以左右分，要上下分。 一般人是没有这个自觉的，一般人比较常有的是所谓分析的能力、左右分的能力，要具备到上下分的能力是不容易的，虽然上下分也是人类的基本能力，尤其是中华文化的传统下读书人的基本能力。刚才不是引用了嘛，孔子说“下学而上达”，这是“彻上彻下语”，这之中不是有两个上下吗？“物有本末，事有终始，知所先后”，本末就是先后，不是也可以叫做上下吗？价值的高低，或说价值的内外，要有这样的思考，这本来是中国读书人的特色，只是现在我们忘记了。所以请问， 品学我们是平平地这样分吗？三好学生，是平平地一、二、三，三好吗？还是由低至高的一、二、三？各位，不容易啊！西方人说人的智慧分为七大类、八大类，这个是现在整个世界教育改革的一个理论基础，就是人类的智慧有多样，叫做多元文化的智慧。有哪些智慧呢？有语文智慧、有逻辑数学智慧，还是空间的、时间的，还有自我的反省的与人际关系的，还有与自然的关系的……等等，共分成七大类。这个所谓多元的智慧，大家怎么看的呢？是平铺地一、二、三、四、五、六、七？不，我不这么看，我认为它可以一二三、四五六七，或是一、二三、四五六七，总之，它是一个立体型的结构。假如只知道人类总体的内涵，而不知道区分学问的内涵与智慧的内涵，它里面有所谓的价值高低，你还是认识不清的。放在教育上，我们可以举个例子：有一种理论说，有些孩子天性上比较倾向于某一种智慧，所以我们不需要强迫他学别的智慧，这是近代教育改革一个很重要的观念。但是中国儒家的精神， 并不按照一个人他天生的禀赋、个性，认为他适合学什么，就给他学什么。虽然现在大家都说这样子顺性而为，比较容易成功，但中国的教育不以成功为标准，而是以本、末，先、后为标准。各位啊， 你要去想一想你怎么成就自己，你怎么成就你的孩子、你的学生，你是以什么为标准？我们如果以“本末先后”为标准，那么应该以何者为本？还有一句很重要的话，刚才也透露了，就是本可以涵盖末，末呢不能够涵盖本；本涵着末，这叫做笼罩性，或是说核心性，从内可以及外，但是外呢，它不可以及内，所以不能先讲“外王”，一定要讲“内圣”，而讲“内圣”，不必讲“外王”也可以，为什么？因为内圣必定包含外王，才叫做真正的内圣，这本来是中国人的思考啊，非常简洁明白，而且程序清楚。现在人丧失了这种能力了，我们要恢复，恢复从自己开始；每一次想问题，就想品、学到底哪一个重要？现在的社会是不是以重要为重要？还是不重要的变成重要，叫做本末倒置、喧宾夺主、因小失大、买椟还珠……这样子的业算是业吗？你的志没有立好，你的业就是打折扣的、涣散的，乃至于是负面的，所以也要有相当的见识，你才能够立志。

如此，志的立，也就有两层啦。第一层，是“满心而发，充塞宇宙”，一下子若有所悟。但是，接着你还要经过自己的分析，你觉得投入这种教育真好，好到哪里？如果你说，我不知道，我就知道它好，这也可以，这也相当有智慧，但是最好是能够经过考验。所以你要去研究各种的教育理论，凭着已经默默中有这一种本末先后、上下轻重的分析能力，就可以去掌握各种的教育理论，而不至于为它所欺、为它所骗， 所谓“两眼自将秋水洗，一生不受古人欺”。如果没有见识，他讲得振振有词，他的书皇皇巨著，整个世界都跟着他走，你怎么敢在这里、怎么敢赞一词、怎么敢去说它的不是？只有有志气的人，才能够大方，不随时代脚跟走，这样做，你才能够选择你要做什么教育啊。教育理论中的七大智慧， 第一大智慧——语文，不是排在左边，也不是排在右边，应该排在上面，因为语文是一切学习的基础；不是我们是以语文教育为主，所以我们这样讲，而是本质如此。本质如此，所以即使有人误会你，也没有关系，你可以坚定你的信念。

从这里落实下来讲，能立真志的人是不多的，可以说在整个生活环境当中，你纵使立了志，外面还有许多的反对的声音，乃至于你亲近的人就开始反对，为什么？因为大部分的人都是跟着潮流走的。所谓潮流就是随波而去，叫做随波逐流、叫做盲从啦。没有经过自己的思考自觉，没有经过自己立的志，你就开始去走你的路，没有志而开始走的路、开始做的业，请问有什么意义？但是，佛家说人生本来就是苦海，人如果没有无明你就不会出生，你就不会生而为人、生而为众生，所以众生都来受苦的；其中最大的受苦是白活一辈子，这是最大的苦。无明的人生，乐还是苦啦，因为乐是短暂的，所以苦固然是苦，乐也是苦；你这样了解才是佛教真正苦的意义。至于我们的老夫子，则说人生可乐，第一章就讲“不亦说乎”、“不亦乐乎”、“人不知而不愠”，他不亦悦、不亦乐，这都自己发，自己内在里面自己享受，这叫做悦，与人共同享受，叫做乐，都从自己发；至于第三个呢，是别人影响到你，干扰到你，你都还是不愠。这不是乐吗？所以一乐到底，真的乐透！你能把他怎么样？他就乐，立于不败啊各位，你没有这个功力，你怎么立于不败？

所以如果没有透彻，你在这个生活环境当中，也只有受更多的苦而已呀。有很多人真的是苦，他本来的苦还没有那么大，本来只是苦得迷迷糊糊，现在知道读经了，结果呢，四面受敌，这样的苦，不是更重啦？虽然性质不一样，但是很重的苦，有的跟我讲起来，是这个涕泪满面呀，让我都很不好意思。有人说，自从认识王财贵，就有很多破事，遇到很多破人；这没办法，耶稣老早就说啦，我不是带来和平，我是带来战争，我带来的是儿子跟父亲战争，夫妻互相战争，朋友之间互相战争……啊，看起来令人毛骨悚然啊，不是传福音嘛，怎么带来战争？是真的。假如你身边的人哪，没有来听过王财贵的演讲，那你一直就要在战争之中。所以我现在就要告诉你，你要清楚明白，这个战争是一定的，这个比钓鱼岛啊还要麻烦。

人生要不要讲得这样彻底，这么毛骨悚然呢？我认为也不必要、不需要。真正了解道理的人，要把那些不了解的人全部都包容进来，你本来知道一定会有人反对你，于是你心就不慌了。所以有人说，我看你推广读经好像天天都很高兴的样子，你不是会受很多挫折吗？许多人跟你的想法恰恰相反，那你受挫折怎么办呢？我就说，我推广读经是一路顺风，因为也有许多人是支持我的，支持我的人我当然很高兴，即使有一些人反对我，反对我的我也很高兴，为什么？因为我老早就知道有人会反对，而且反对是这样子反对法，他会用这一种口气、这一种词语来反对我；你看我多么厉害，我老早就知道了，全部被我猜到，嘿嘿。所以有人支持我高兴， 有人反对我，我更高兴。

理无碍，事无碍

如果你不了解现实，你只有一个理想，哦，我立了志了，我将有业了，告诉你，想得美啦！你想的美啊，光是这样想的人，一旦受到打击，业就很难展现了。所以，还是要回到原来的意思，立于不败之地，成是不败，败还是不败，你看，这不就永远不败了嘛？所以不要怕反对啊，不必惊讶，也不需要对抗；一个有智慧的人，他总是知道，如果是合乎人性的，只要是人，一定会跟我一样的看法，所谓人同此心，心同此理。但你想说，如果别人的看法跟我不一样，那是你同他呢，还是他同你呢？如果要成为共识，是你共他的识，还是他共你的识呢？这里不是各说各话吗？告诉你，它不是各说各话，真理只有一个，谁把握到了真理，那便是一成永成、一定永定。每一个人、每个观点，都要回归到这里，叫做“一日克己复礼，天下归仁。”那他不归怎么办？不归很简单，等吧，嘿嘿嘿，你就等。

当然，你的智慧越高，你的光辉就能够展现，所谓“可欲之谓善，有诸己之谓信”，你有没有诸己、到底有没有明白、度数有多高……要清清楚楚啊，“志于道”，还要“据于德”啊，“有诸己之谓信”。“充实之谓美”，不仅是实在，而且是充满的实在啊，你心中就是一个充满，没有别的理论再可以进去了，所有的理论都被它吸收了，都被它消化了，叫做“充实之谓美”。“充实而有光辉”啊，你要想一想，你的生命有没有光辉？你现在了解的这个教育的道理，会不会放出光辉？“充实而有光辉之谓大”，这个“大”不是你的很大气的样子，讲话得理不饶人，不是这个大；是自然就有的，感动的“大”，所谓“行之茍有恒，久久自芬芳”，你不必去争的，你要回归到人性，你要相信所有的人都有人性，而且你要自己充实你自己，让自己光辉而大。到最后呢，“大而化之之谓圣”，刚才说了，你不必盛气凌人，自己不能感动别人，是因为你的诚意不够，乃至于你的智慧不够，要不然人是很容易被感动的。所以我就不相信， 一百年来中国人不读经，中国人就永远不会读经啦，我们现在不是做出来了吗？你不是已经都在做了吗？这个人不感动，你就到别的地方去，那个人会被感动；三个人不感动，第四个人或许会感动。就好像有人说《易经》很难，我说《易经》有什么难？他说，我读第一页都不懂，我说那你读第二页，说第二页我也不懂，那第三页有你懂的，你为什么不读了？你说推广读经很难，我跟第一个人讲，他反对，我跟第二个人讲他也反对，算了；我说，你为什么不跟第三个人讲？他说我真的跟第三个人讲了，他也反对了；那第四个呢？也反对！我说你讲了几个？他说我讲了十个，但第十一个可能就不反对了。他如果说， 我讲一百个，那我说第一百零一个就不反对了……这叫做立于不败啦！你没有这种充实而有光辉的修养，你怎么可能照亮别人？所以立于不败，不是说在头脑里了解了就好，你了解到了真实，“有真知必有真行”，而且行之永久。永久到什么时候？“造次必于是，颠沛必于是”、“以仁为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”我就不相信你感动不了人！

所以你先要立“立于不败的志”，这个立于不败，是客观立于不败；接着，你自己也不可以失败，这是主观的立于不败。客观的立于不败就是我们的这个志，是天下之志，人同此心，心同此理；主观的志，是我这个志不可能败，因为充满我整个心，满心而发，乃至于充满整个宇宙。如此，你怎么会败呢？立于不败，则它必定能够产生作用，君子是“所过者化，所存者神”，“所过者化”，你经过的地方，你讲过的他就变化啦。不化怎么办？不化没关系。化了当然有成功、有功绩啦，但不化就没成功，没业绩吗？不是，孟子说了，“所存者神”，纵使不化，留下来的——神，神妙的作用，它永远起作用，永远的永远哪，即使你不在这里了，它还在起作用，你的生命已经不在世间啦，它还在起作用。请问孔子的所过，是不是化？他所存的，是不是神？到现在是不是孔子还在起作用？这样想，你就知道啦！没有这种志，怎么会有这种业？所以啊，不要太天真，踏踏实实，每一步、每一个人生，都是真实的，你遇到的别人的反对，这也是真实的；真实的生命、真实的环境，你要把环境也都包容进来，你的生命才是更加的真实。这种真实有两类： 一种是内心的明明白白，透彻地了解；一种是你付诸实践当中，一点一滴，通过你的努力的创造。所谓创造，就是从无生有；本来天地间没有人读经，你的环境中没有人知道读经，从这个没有当中，你让它有了，这叫创造，这叫道德，这叫做成就，这叫做你的业绩。所以推广读经，你要立于不败，要有这种心胸、有这种雅量、有这种等待，你要有长远的心灵——这个心灵哪，既广大又长久，广大是横线，长远是纵线；如此，你的生命就十字打开，就不以成败论英雄，因为你“所过者化，所存者是神”。当然，遇到了不如意的、不赞同你的一些声音，乃至于行动，确实你心中也真的会有一种……人心不是铁做的，你总是也有些难受，不过，你要时时回归到你原本的心灵，叫做“初发心”——初发心是佛教的词语，《华严经》说初发心就是菩萨，你初发、刚刚发起来的那颗心就是菩萨——你就是一个向往于道的人、你就是一个“志于道”的人，虽然不一定“据于德”，但是你已经“志于道”了，将来就有机会“据于德，依于仁”，然后再“游于艺”。初发心就是菩萨，这是一种勉励人的话，虽然初发心不完全等同于菩萨，但有初发心，就可以走向菩萨；在历程当中，随时要回归你的初发心，维持你这个原来的方向，这一路上，如果还能够多结交朋友，大家都有同样的理想，那更是令人喜悦。“德不孤，必有邻”，我们今天的培训也有这种让大家来这里结交朋友的意思啦！

“德不孤，必有邻”，本来一个君子是不需要自己安慰自己的，孔子讲“德不孤，必有邻”也不是安慰人，他是讲一个现实的因果，你“德不孤”，一定有邻人、同伴，本来就如此。一个君子，不会说我一定有人支持，我才去坚持我的德，不是这样的，而是随时回归本然，于是你就随时心灵能够平稳、平安，就能够和祥，你的所作所为，才能够渐渐地让人看得到，看得到这个光辉。一个人的光辉，不来自你有什么地位、你有多少学问、你有多好口才……一定要突破这个现实上表现的关口，一定要回归到你的初发心，这样子你的稳定才是真的稳定。你有所凭借，看我教的学生有成果啦，我展现给你看、我有数据给你看、你来这里参观，我把王财贵的理论都给你看、或我拉几个朋友来一起说服你……这些当然都可以，但你总是“如珠走盘，不出盘中”，你围绕着一个核心，去做很多的事，但不是需要用这些事来支持你的志，也不是用这些事情来表现你的业，而是你原本就要这样做。

各位，讲起来好像明白了，其实做起来不容易。以后在推广读经历程当中、在读经教学当中，你在教学生、你在开学堂……不管怎么样，如果心中有一丝一毫的受挫折感，我就告诉你——你失败啦！但是还好，失败还可以复起，只要你这一颗心还在。所以每一个人要回归到自己，常常反省自己，你就会觉得这一件事真的是人生第一大事，这一件事情真的是所向无敌——因为“仁者无敌”嘛——这一件事情真的是一帆风顺、势如破竹，是一日千里、如火燎原哪！没有被挡的，是挡不住的，只要他是人，就不可能挡住你的。

各位，我们两面说，理想、现实，到最后理想要照顾现实，现实中表现理想，这叫做理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。我希望我们推广读经的人，随时要回归到你的初发心，把其他的夹杂尽量地去除。虽然人生难免有些夹杂，我们也不敢说有夹杂就是一种罪过，或是一种错误，但譬如说，你要做教育，即使有一些条件附和着你做教育的这一颗心，但是，还让它越清净越好；清净以后，并不是那些条件都不要，乃是那些条件，都归你的这个初心所用。所以你可以把它当作一个事业，乃至当作家业，当作你养家糊口的一个职业；但是呢，在轻重本末之间，你也看得很清楚——千万不要像有些人办读经，认为办读经就一定要什么呢，一定要义务的、免费的，哎唷，我不能够做到这一点，我很惭愧，但你不必惭愧，你要惭愧的是你这个心干净不干净，而不是有没有附带的条件；你的心不干净，没有任何附带条件，还是有条件的；你的心干净了，附带条件再多，还是无条件的、还是清净的。只问你清净不清净，这也是立于不败啊！没有人可以质疑你，有人质疑你，“人不知而不愠”，用一句很俗的话说，“路遥知马力，日久见人心”，这一句话为什么说它很俗呢？因为它还是有条件的，日久你就见人心啦，就不会再误会我啦，那时候不是真相大白了吗？那时候我不是扳回一城了吗？那时候你不就会赞叹我了吗？像这样子，还是不够的。要再回归一层，本质如此，不管路遥是不是知马力，是不是日久见人心，本来就这样。于是，你就真的立于不败了！

我的演讲就到这里。谢谢各位！

责任编辑：杨志阁